BLOGGER TEMPLATES AND TWITTER BACKGROUNDS
Photobucket

tolong klik klik heartbeat ummi nie k.tq

Rabu, 3 November 2010

Qawa’id fiqhiyyah dalam memahami hukum

DALAM menghasilkan sesuatu hukum, biasanya para mujtahid akan melihat kepada keseluruhan dalil-dalil dari nas al-Quran dan sunnah. Tidak memadai bagi mereka merujuk kepada satu dalil sama ada dari al-Quran atau sunnah untuk mengeluarkan ijtihad.
Langkah ini dibuat untuk memastikan penghasilan ijtihad dan fatwa benar-benar kukuh dan boleh menjadi rujukan kepada yang lain.
Apabila para mujtahid mendapati dalil-dalil yang mempunyai persamaan pada hadaf serta tujuannya, maka mereka menghimpunkan dalam satu kategori agar memudahkan umat Islam khususnya orang awam membuat rujukan.
Apabila telah dibahagikan kepada kategori-kategorinya yang tersendiri, maka ia akan dijadikan sebagai kaedah yang dinamakan sebagai qawa’id fiqhiyyah (kaedah-kaedah fiqh).
Pengkategorian ini bukanlah untuk memisahkan hukum-hakam Allah SWT. Ini kerana semua yang terkandung dalam nas al-Quran dan sunnah mempunyai pertalian dan kaitan antara satu sama lain.
Bagaimanapun, qawa’id fiqhiyyah ini diperkenalkan demi memastikan kemudahan kepada ulama dan masyarakat awam untuk membuat rujukan dan memahami nas-nas.
Qawa’id fiqhiyyah juga bukanlah dihasilkan supaya masyarakat mengenepikan al-Quran dan sunnah sebagai sumber rujukan utama. Tetapi sebenarnya qawa’id fiqhiyyah adalah kesimpulan yang bersumberkan al-Quran dan sunnah sebagai asas.
Para ulama telah berusaha memahami nas-nas dan kemudiannya dijadikan kaedah umum yang boleh dirujuk apabila sesuatu masalah berlaku.
Apabila masalah baru yang berlaku mempunyai ‘illah yang sama dengan masalah-masalah furu’ (cabang) yang telah digabung di bawah kaedah umum berkenaan, maka ia akan memudahkan ulama untuk mengetahui hukum kerana persamaan ‘illah akan membawa kepada persamaan hukum.
Terdapat lima qawa’id fiqhiyyah yang ditetapkan oleh ahli-ahli fiqh.
l Kaedah pertama ialah al-umuru bimaqasidiha (Setiap perkara dinilai berdasarkan niat dan matlamat).
Kaedah ini menunjukkan bahawa setiap perkara dan perlakuan itu dikira berdasarkan niat dan matlamatnya. Asas utama pembinaan kaedah yang pertama ini adalah hadis daripada Umar al-Khattab: Sesungguhnya setiap amalan itu dikira dengan niat dan sesungguhnya bagi setiap orang apa yang diniatkannya….(riwayat Muslim).
Justeru, niat menjadi asas utama penerimaan sesuatu amalan itu diterima atau ditolak oleh Allah SWT.
Niat juga membezakan antara halal dan haram, dosa dan pahala. Niat juga akan menentukan jenis-jenis amalan yang dilakukan serta hukum yang tertakluk padanya.
Sebagai contoh, perbezaan utama antara solat Dhuha dan solat Subuh ialah niat kerana kedua-duanya dilihat sama dari sudut bilangan rakaatnya dan segala rukun fi’li (perbuatan) dan qauli (bacaan) yang lain.
Demikianlah betapa besar nilai sesuatu niat disisi Allah SWT. Bahkan, sesiapa yang mempunyai niat untuk melakukan kebaikan dan kebajikan tetapi gagal melakukannya kerana terdapat kesulitan (masyaqqah), dia tetap diberi pahala oleh Allah SWT.
Ini berdasarkan hadis nabi SAW yang diriwayatkan dari Abu Zar al-Ghifari: “Sesiapa yang masuk tidur sedangkan dia berniat untuk bangun solat sunat pada tengah malam, namun disebabkan terlalu mengantuk atau tidak terjaga, dan dia terjaga apabila sudah masuk waktu subuh, maka dia akan mendapat pahala dan ditulis apa yang diniatkan itu”. (riwayat al-Nasaie)
l Kaedah fiqh yang kedua adalah al-Yaqiin la Yuzaal bil al-Syak (keyakinan tidak hilang dengan keraguan).
Ia bermaksud sesuatu perkara yang sudah diyakini, apabila timbul keraguan selepas itu tidak akan menjejaskan keyakinan yang ada.
Ia juga bermaksud keyakinan yang asal tidak boleh ditinggalkan disebabkan keraguan atau syak. Ia berasaskan banyak nas yang menunjukkan apabila berlakunya syak, maka perlu kembali kepada keyakinan asal.
Sebagi contoh, hadis dari Abu Sa’id al-Khudri: Jika seseorang daripadaa kamu ragu-ragu ketika solat, dia tidak ingat berapa rakaatkah yang telah dikerjakannya, tiga atau empat, maka ketepikanlah keraguan tersebut dengan keyakinan. (riwayat Muslim)
Hadis ini menunjukkan bahawa apabila seseorang itu berada dalam keadaan syak sama ada dia telah menunaikan berapa rakaat, maka perlu mengambil kira bilangan yang sedikit kerana ia meyakinkan dan tidak terjejas dengan keraguan.
Demikian juga hadis daripada Abu Hurairah r.a: Jika seseorang kamu merasakan sesuatu di dalam perutnya, kemudian timbul keraguan dengan sebabnya, apakah telah keluar sesuatu daripadanya atau tidak? Maka janganlah dia keluar dari masjid sehingga dia telah mendengar bunyi atau mencium bau. (riwayat Bukhari dan Muslim)
Melalui beberapa hadis ini, maka para ulama menyatakan, barang siapa yang yakin telah berwuduk tetapi syak sama ada wuduknya terbatal atau tidak, maka dia dikira masih berwuduk, iaitu mengekalkan keadaan sebelum datangnya keraguan itu.
Demikian juga sekiranya seseorang yang berpuasa makan pada waktu petang tanpa berijtihad sama ada sudah masuk waktu berbuka atau belum. Kemudian datang keraguan padanya sama ada sudah sudah terbenam matahari atau tidak, maka puasanya terbatal kerana mengikut asalnya tidak terbenam matahari.

Quraisy cemburui Islam di Madinah


Tidak sebagaimana hari ini umat Islam bebas melakukan tawaf mengelilingi Kaabah berbanding di awal zaman hijrah, ancaman kafir Quraisy menjadi penghalang.


APAKAH suasananya di Mekah, selepas Nabi Muhammad SAW dan para pengikut baginda berjaya mendirikan sebuah negara Islam Madinah? Apa reaksi penduduk Mekah apabila baginda berjaya 'menakluk' Madinah hanya dengan menghulurkan tali persaudaraan dalam Islam yang menjanjikan keamanan dan kestabilan?
Yang lebih pahit menerima realiti itu sudah tentu para penentang baginda khususnya golongan kafir Quraisy Mekah. Mereka terpaksa menerima hakikat bahawa umat Islam sudah mempunyai kedudukan yang dikira kukuh dan kuat di Madinah.
Lalu tanpa mempunyai banyak pilihan, penentangan terhadap Islam tetap diteruskan walau dengan apa cara sekalipun.
Namun, mereka tidak pernah sedar kesan daripada kejahatan dan permusuhan yang tidak ada penghujungnya, umat Islam memperoleh tempat yang aman dan stabil di Madinah.
Lalu apakah yang para kafir Quraisy ini lakukan bagi meneruskan api permusuhan itu? Adakah mereka terus menyusun bala tentera dan menyerang Kota Madinah? Atau mereka terpaksa memikirkan jalan lain selain dari serangan dan peperangan terhadap umat Islam?
Sebelum ini dalam Perjanjian Aqabah yang berlaku antara penduduk Madinah yang datang menemui Rasulullah di Mekah, perjanjian itu berlangsung secara rahsia sehinggakan Ketua Puak Ansar, iaitu Abdullah bin Ubay bin Salul sendiri tidak tahu menahu mengenai perjanjian yang melibatkan anak-anak buahnya dengan Rasulullah.
Maka Abdullah bin Ubay yang masih berada di Madinah cuba diperalatkan oleh kafir Quraisy bagi memulakan era baru permusuhan terhadap umat Islam di Madinah.
Lebih tepat, Abdullah bin Ubay menjadi musuh dalam selimut terhadap umat Islam. Iaitu atas sifatnya yang diketahui sebagai seorang yang musyrik.
Musyrik adalah orang yang melakukan dosa syirik iaitu mempersekutukan atau membuat tandingan hukum atau ajaran lain selain dari ajaran atau hukum Allah.
Seperti yang diketahui puak Ansar sebelum ini telah bersetuju melantik Abdullah bin Ubay sebagai ketua dan hampir melantiknya sebagai Raja jika tidak kerana hijrah Rasulullah dan keimanan mereka terhadap Islam yang dibawa oleh baginda.
Lalu para pembesar Quraisy menulis sepucuk surat kepada Abdullah bin Ubay sebagai pembuka jalan yang mana ia sebenarnya tidak lebih sebagai satu usaha untuk membakar hati Abdullah.
Antara yang tertulis pada surat tersebut: "Sesungguhnya kamu telah menyembunyikan seseorang dari kalangan kami dan kami bersumpah dengan nama Allah bahawa kamu mesti memeranginya atau mengusirnya keluar (dari Madinah).
"Jika tidak, kami akan datang memerangi kamu dan menghalalkan kaum wanita kamu!"
Sebaik menerima dan membaca surat itu, Abdullah bin Ubay bagaikan terbakar hatinya.
Ia menyemarakkan semangatnya bagi menuntut kembali haknya yang kononnya telah dirampas itu.
Benar, beliau begitu berdendam terhadap Rasulullah kerana menyifatkan baginda telah merampas sebuah kerajaan darinya.
Abdul Rahman bin Kaab memberitahu: "Apabila surat itu sampai kepada Abdullah bin Ubay dan rakan-rakan penyembah berhala yang bersamanya di Madinah, mereka pun terus berpakat untuk memerangi Rasulullah."
Namun berita itu akhirnya sampai juga kepada Nabi Muhammad lalu dalam satu pertemuan, baginda pun berkata; "Ancaman Quraisy telah sampai kepada kamu. Perancangan Quraisy terhadap kamu itu tidaklah melebihi kehendak kamu untuk memperbodoh-bodohkan diri sendiri. Apakah kamu hendak memerangi anak pinak dan saudara mara kamu sendiri?"
Setelah mendengarkan kata-kata baginda Rasulullah, mereka termasuk pengikut Abdullah bin Ubay pun beredar.
Pada saat itu, Abdullah bin Ubay pun membatalkan hasratnya untuk berperang kerana para pengikutnya menjadi lemah semangat selepas mendengarkan kata-kata Nabi Muhammad sebagai seorang pemimpin yang disegani.
Kata-kata baginda itu tidak sahaja menyuntikkan kesedaran tetapi apa yang penting apa yang baginda katakan itu adalah benar.
Adakah mereka sanggup memerangi kaum keluarga, saudara mara mereka sendiri hanya untuk mengikut telunjuk Quraisy Mekah itu?

Tasauf dan syariat


Di antara tanda kekasih Allah SWT ialah dengan mengikut kekasih Allah (Rasulullah SAW) pada akhlak, perbuatan, suruhan dan sunnahnya. - Gambar hiasan


 Menjelaskan kesilapan sesetengah golongan yang cenderung menuduh bidaah terhadap sesama Islam sedangkan tidak semua yang baharu dalam agama itu adalah bidaah secara hakiki. Seringkali yang dikatakan bidaah hasanah itu sebenarnya bukanlah bidaah melainkan dari sudut bahasa sahaja.
Aliran yang paling banyak dituduh dengan amalan bidaah adalah aliran tasauf sehingga ia teraniaya, ditohmah dan dipandang serong. Hanya segelintir manusia yang memandangnya dengan betul dan benar. Sebahagian besar ahli masyarakat melabelkan tasauf dan sufi dengan sifat-sifat yang tercela dan keji sehingga menjatuhkan hak penyaksian dan keadilan seseorang ahli tasauf. Mereka sampai berkata: "Si fulan tidak boleh dipercayai dan tidak boleh diterima khabarnya. Kenapa? Kerana dia adalah seorang Sufi!"
Namun demikian, apa yang menghairankan, orang-orang yang begitu lancang mencaci tasauf dan menentang ahli sufi ini pula, kerap mengutip kata-kata dan perbuatan ahli sufi untuk dijadikan bahan teks ucapan dan pengajaran mereka di atas mimbar-mimbar Jumaat dan kerusi-kerusi pengajian.
Mereka seolah-olah tidak berasa malu dan segan meminjam kata-kata imam-imam sufi ini untuk digunapakai dalam khutbah-khutbah dan majlis-majlis pengajian mereka. Kita seringkali mendengar mereka mengucapkan: Telah berkata al Fudhail ibn 'Iyadh r.a, telah berkata Junaid al Baghdadi r.a, telah berkata Hasan al Basri r.a, telah berkata Sahl al Tasturi r.a, telah berkata al Muhasibi r.a, telah berkata Bisyr al Hafi r.a dan sebagainya.
Adakah mereka tidak kenal siapakah insan yang meniti di bibir-bibir mereka itu? Nama-nama ulama yang mereka sebut merupakan pemuka-pemuka tasauf yang tidak asing lagi. Malah ulama inilah yang telah menyusun kaedah-kaedah ilmu tasauf dan telah mencapai kedudukan sebagai wali qutub (pangkat kewalian tertinggi). Kitab-kitab tasauf juga dipenuhi dengan kata-kata mereka, khabar-khabar dan biografi mereka. Tidak dapat dipastikan, sama ada orang yang mentohmah ahli tasauf ini benar-benar orang yang jahil ataupun buat-buat jahil? Atau mereka ini buta atau buat-buat buta?
Kita suka menaqalkan kalam imam-imam agama yang mereka ini adalah penyangga dan rijal tasauf. Apa yang kita kehendaki di sini adalah menaqalkan kalam mereka mengenai syariat Islam supaya kita mengetahui mawqif (pendirian) mereka yang sebenar. Kita wajib mengenali seseorang itu melalui dirinya sendiri. Dalam mengenali seseorang, dirinya sendirilah yang terbaik untuk menceritakan mengenai pendapatnya sendiri dan lebih dipercayai apabila dia menzahirkan apa yang ada di dalam hatinya

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

tq sudi klik klik banner heartbeat ummi nie=)